ستمبر 65 کی جنگ، ایک 6 سالہ لاہوری کے تجربات

 ستمبر 65 کی جنگ، ایک 6 سالہ لاہوری کے تجربات

"جنگ میں کوئی فاتح نہیں ہوتا، صرف بچ جانے والے ہوتے ہیں اور وہ بھی اندر سے احساسِ ندامت سے مر جاتے ہیں۔ وہ صرف جسمانی طور پر اس لیے زندہ رہتے ہیں تاکہ ہمیں خبردار کر سکیں۔ ہمیں خبردار کر سکیں کہ جو کچھ انہوں نے کیا ہے اس سے زیادہ بھیانک دنیا میں کچھ نہیں۔"  

- جیک فلٹن

میں 6 سال کا تھا اور لاہور کے سینٹ اینتھونی ہائی اسکول میں دوسری جماعت میں پڑھتا تھا۔ میرے والد صاحب اس وقت پاک فوج میں میجر تھے اور ان کی پوسٹنگ چھمب/جوریاں سیکٹر میں تھی۔ ہم اسلامیا پارک، لاہور میں اپنے دادا دادی کے گھر رہتے تھے۔ گھر میں چھوٹے چچا اور پھوپھو بھی تھے جو اس وقت غیر شادی شدہ تھے۔

ستمبر کے شروع میں ایک خوشگوار پیر کا دن تھا اور مجھے صبح سویرے اسکول کے لیے اٹھنا تھا۔ گرمیوں کی چھٹیوں کے بعد اسکول ابھی کھلا ہی تھا۔ اتوار کا دن کزنز اور چچا پھوپھو کے ساتھ بہت اچھا گزرا۔ دادی سے بہت سی کہانیاں سنیں اور پڑوسیوں کے بچوں کے ساتھ کھیلا۔ نیند آ رہی ہو یا نہ آ رہی ہو، اسکول تو جانا ہی تھا۔

جم (بڑا بھائی، 7 سال) اور میں معمول کے مطابق تیار ہوئے۔ اسکول بیگ میں لنچ باکس رکھے جس میں جام کا سینڈوچ اور کوئی میٹھا مشروب تھا، غالباً روح افزا۔ اسکول میں بچے اپنے سینڈوچ کے بارے میں بہت محتاط رہتے تھے کیونکہ سینکڑوں پتنگیں اڑتی ہوئی کھلے میں کھانے والے بچوں کے ہاتھ سے وہ چھین لیتی تھیں۔ ہم چوبرجی گارڈن سے ہوتے ہوئے ایک کلومیٹر سے زیادہ پیدل چل کر ملتان روڈ پہنچے اور وہاں سے لوکل بس نمبر 3 میں سوار ہوئے جو ہمیں ریگل پر اتارتی تھی۔ اسکول وہاں سے آدھا کلومیٹر دور تھا۔ والد صاحب بارڈر پر تھے اور اگرچہ امی گاڑی چلا سکتی تھیں لیکن ابھی انہیں اتنا اعتماد نہیں تھا، اس لیے ہمیں بہت پیدل چل کر پبلک ٹرانسپورٹ استعمال کرنا پڑتی تھی۔

6 ستمبر 1965 کو لاہور میں بارڈر سے صرف 20 میل کے فاصلے پر بھی عام دنوں جیسا ہی ماحول تھا۔ کچھ مختلف نہیں تھا۔

کلاس کا ماحول ضرور مختلف تھا۔ حاضری کم تھی اور ایک طرح کا دباؤ محسوس ہو رہا تھا۔ کوئی سبق نہیں پڑھایا گیا اور جیسا کہ چرچ اسکول میں عام ہوتا ہے، ہمیں خاموش رہنے کو کہا گیا۔ ہمیں کسی واقعے کے بارے میں کچھ نہیں بتایا گیا۔

ایک ایک کر کے والدین پریشان چہروں کے ساتھ آنے لگے اور اپنے بچوں کو ساتھ لے جانے لگے۔ سب سے بڑا تعجب مجھے اس وقت ہوا جب میں نے اپنی امی کو اسکول میں دیکھا۔ وہ رکشے پر اسکول کی فیس جمع کروانے آئی تھیں جب انہیں پاک-بھارت جنگ کے شروع ہونے کی خبر ملی۔ ان دنوں لاہور کے رکشے ایک میل کے 30 پیسے یا ایک کلومیٹر کے 20 پیسے لیتے تھے۔

انہوں نے خبر سنائی کہ بھارت کے ساتھ جنگ شروع ہو گئی ہے اور ہمارے بہادر والد صاحب بارڈر پر لڑ رہے ہیں اور ہم سب کی حفاظت کر رہے ہیں۔ گھر جاتے ہوئے ہم ایک مشہور آپٹیشن E Plomer پر رکے جہاں امی نے اپنا دھوپ کا چشمہ وصول کیا۔ میرے خیال میں وہ دکان آج بھی اسی جگہ موجود ہے۔ اور پھر ہم گھر پہنچ گئے۔

گھر کا ماحول بدلا ہوا تھا۔ بہت سے رشتہ دار جمع تھے۔ سب پریشان تھے اور سب کو یقین تھا کہ ہندوستانی لاہور تک آ جائیں گے اور 1947 والے بھیانک کام کریں گے جو ابھی تک سب کے ذہنوں میں تازہ تھے۔ زیادہ دیر نہیں لگی اور فیصلہ کر لیا گیا کہ بارڈر والے شہر لاہور سے کہیں دور چلے جانا چاہیے۔

میں نے ایک لڑاکا جہاز مار گرایا، سنجیدگی سے!!!

اگرچہ میں صرف 6 سال کا تھا، لیکن مجھے بھی پیارے پاکستان کے دفاع کے لیے اپنا حصہ ڈالنا تھا۔ میں جانتا تھا کہ ہم "اچھے لوگ" ہیں اور ہندوستانی "برے لوگ" ہیں کیونکہ ریاست نے ان کی بہت بری تصویر بنا دی تھی۔ ان دنوں کھلونا بندوقیں ملتی تھیں جن میں لکڑی کی چھوٹی بند ڈبیاں لگتی تھیں جو زور کی آواز اور تھوڑی سی شعلے کے ساتھ پھٹتی تھیں۔ ایک فوجی افسر کے پٹھان بیٹے کے پاس ایسی ہی ایک بندوق تھی۔

جب بڑے لوگ لاہور چھوڑنے کے طریقے سوچ رہے تھے اور دادی بارڈر پر اپنے بیٹے کے لیے رو رہی تھیں، میں اوپر گیا اور کھڑکی کھول دی۔ میں نے دیکھا کہ بہت سے پڑوسی اپنی چھتوں پر کھڑے تھے۔ ایسا لگ رہا تھا جیسے کوئی جشن ہو اور وہ نعرے لگا رہے ہوں۔ ان میں سے کسی کو اندازہ نہیں تھا کہ کیا ہو رہا ہے اور یہ ان کی اور ان کے بچوں کی زندگیوں کو کیسے متاثر کرے گا۔

اچانک ایک بڑی گرج کے ساتھ ایک جہاز آسمان پر نمودار ہوا اور اس کے پیچھے دوسرا جہاز۔ میں سمجھ گیا کہ آگے والا جہاز ہندوستانی ہے جو بہادر پاکستانی جہاز سے بھاگ رہا ہے۔ میں نے اپنی بھری ہوئی بندوق تان کر فائر کر دیا۔ تھوڑا سا شعلہ نکلا اور ہندوستانی جہاز دھواں چھوڑتا ہوا نیچے گر گیا۔ میں اپنی اس عظیم کامیابی پر بہت خوش ہوا اور دوڑ کر اپنے بہن بھائیوں اور بڑوں کو بتانے گیا۔ لیکن کسی نے زیادہ توجہ نہیں دی اور وہ سواری کا انتظام کرنے میں لگے رہے۔ میری سمجھ میں نہیں آیا کہ میری بہادری کو اتنی عزت کیوں نہیں ملی۔

کئی سالوں تک میں اس بات پر یقین رکھتا تھا کہ میں نے واقعی ایک ہندوستانی لڑاکا جہاز مار گرایا تھا۔

اس کے بعد ایک بہت پیاری لیکن گھبرائی ہوئی خالہ اپنے 4 قدرے بڑے بیٹوں کے ساتھ آئیں۔ ان کے فوجی شوہر بھی بارڈر پر تھے جو بعد میں بہت اونچے عہدے اور شہرت تک پہنچے۔ والد صاحب کے پاس ایک چھوٹی سی Fiat 600 کار تھی جو انہوں نے غیر ملکی پوسٹنگ کے بعد امپورٹ کی تھی جبکہ خالہ کے پاس ایک Volkswagen تھی۔ یہی وہ گاڑیاں تھیں جو اس وقت فوجی افسر afford کر سکتے تھے۔

فیصلہ ہوا کہ نانا کے گھر چلا جائے جو لیہ پور یعنی فیصل آباد میں رہتے تھے جو تقریباً 88 میل دور تھا۔ ڈرائیور اور پٹرول کا انتظام کیا گیا اور ہم نکل پڑے۔ امی، 3 بہنیں اور بھائی کے ساتھ خالہ اور ان کے 4 بیٹے، 2 گاڑیوں میں سوار ہو کر۔

اندھیرا ہونے لگا تھا اور راوی کا پل بند تھا۔ اس لیے ہم نے وہ کم استعمال ہونے والی اور لمبی بلوکی/جڑانوالہ روڈ پکڑ لی۔ مجھے خالہ کی Volkswagen میں بڑے کزنز کے درمیان بیٹھنے کی جگہ مل گئی اور ہم قرآن کی آیات پڑھتے ہوئے روانہ ہوئے۔ ہمیں پورا یقین تھا کہ اللہ تعالیٰ بچوں کی دعائیں سنتا ہے۔

راستے میں بہت سی چیک پوسٹوں پر ہمیں لائٹس بند کرنے کو کہا گیا لیکن ڈرائیور ضد پر اڑا ہوا تھا کہ نہیں بند کرے گا۔ ان دنوں Volkswagen کی لائٹس 6V کی تھیں اور بہت مدھم تھیں، لیکن انہیں بھی خطرناک سمجھا جاتا تھا۔

گہری تاریکی میں سنسان جڑانوالہ روڈ پر 2 چھوٹی گاڑیاں چل رہی تھیں جن میں 2 ڈری ہوئی فیملیاں اور بہت سارے چھوٹے بچے سوار تھے۔ اچانک ہماری Volkswagen کے اوپر سے ایک زبردست دھماکے کی آواز آئی۔ سب نے سر جھکا لیے اور بلند آواز سے دعائیں پڑھنا شروع کر دیں۔ خالہ اونچی آواز میں پڑھ رہی تھیں:  

"جل تو جلال تو، صاحبِ کمال تو، آئی بلا کو ٹال تو"  

یہ ایک بہت مشہور دعا ہے۔ وہ دھماکہ ختم ہی نہیں ہو رہا تھا۔

ہمیشہ کی طرح تجس سے بھرے بچے کی طرح میں نے اوپر دیکھا تو ایک لڑاکا جہاز گاڑی کے بالکل اوپر سے بہت نیچے اڑتا ہوا نظر آیا، لیکن اب وہ اوپر جا رہا تھا اور اس کے انجن کے بیچ سے ایک بڑا دھماکہ نکل رہا تھا۔ وہ لڑاکا جہاز بغیر کوئی نقصان پہنچائے اڑ گیا۔ آخرکار ہمارے ڈرائیور نے لائٹس بند کر دیں۔

بہت بعد میں جا کر مجھے سمجھ آئی کہ گاڑی کی ہیڈ لائٹس نے ہی لڑاکا جہاز کو اپنی طرف کھینچا ہوگا جو فوجی ٹارگٹ ڈھونڈ رہا تھا اور حملے کے لیے نیچے آیا تھا۔ لیکن چھوٹی گاڑیاں دیکھ کر اس نے بغیر فائر کیے اوپر کا رخ کر لیا۔

شکریہ عزیز ہندوستانی پائلٹ، آپ بہت مہربان تھے۔ 

اللہ تعالیٰ کے بعد ہم سب اپنی جان کے مقروض آپ کے ہیں جس نے آپ کے دل میں یہ شرافت ڈال دی۔

آخرکار ہم لیہ پور یعنی فیصل آباد پہنچ گئے جہاں نانا کے گھر بہت سے دوسرے کزنز بھی جمع ہو چکے تھے۔

وہاں اس بڑے گھر میں چند مہینے گزارے۔ وہاں پانی کی نلکیاں نہیں تھیں۔ صرف ایک ہینڈ پمپ تھا جس کا پانی بہت کھارا تھا اور مجھے پینے کے لیے کبھی پسند نہیں آیا۔ باری باری اسے خود پمپ کر کے اسی کے نیچے نہاتے تھے۔ چارپائیاں الٹا کر کے ان پر سونا بھی مجھے بہت دلچسپ لگتا تھا۔

ہر روز ریڈیو پر خبریں سنتے تھے۔ پاکستانی ایناؤنسر ہمیشہ یہی کہتا تھا "بھارتیوں کے چھکے چھڑا دیے"۔ مجھے یہ سن کر بہت مزہ آتا تھا۔ سارا دن حب الوطنی کے گانے چلتے رہتے تھے۔ روز اچھی خبریں آتی تھیں اور ہمیں پورا یقین تھا کہ اب پاکستان جلد ہی بھارت کو فتح کر لے گا۔ کیونکہ ہم بہادر اور طاقتور تھے، ہمارے صدر ایوب خان چھ فٹ سے لمبے اور بہت خوبصورت تھے جبکہ بھارتی وزیرِ اعظم شاستری چھوٹے قد کے اور عام سے لگتے تھے۔

بڑے لوگ BBC کی خبریں سنا کرتے تھے۔

فیملی میرے والد اور چچا کے لیے پریشان تھی جو بارڈر پر لڑ رہے تھے، لیکن میں نہیں تھا۔ میرے لیے والد صاحب سپر مین تھے جو کبھی شکست نہیں کھا سکتے تھے۔ یہی احساس مجھے بعد میں اپنے بیٹوں میں نظر آیا جب وہ یہ دیکھ کر حیران رہ گئے تھے کہ پہاڑی ٹریک پر میرا پاؤں مڑ جانے سے میں گر گیا تھا۔

کچھ عرصہ ہم ایک رشتہ دار کے گھر بھی رہے جہاں ہم نے خندقیں کھودیں اور راتیں وہیں گزارتے تھے۔ غالباً دوسری جنگِ عظیم کی یادیں ابھی تازہ تھیں اور ہمیں خدشہ تھا کہ عام لوگوں پر بمباری ہو گی۔ لیکن شکر ہے ایسا کبھی نہیں ہوا اور دونوں طرف عقل نے کام کیا۔ ستمبر کی خوشگوار راتوں میں خندقوں میں سونا ایک خوشگوار اور پرجوش مہم جوئی لگتی تھی۔

پھر خبر آئی کہ جنگ ختم ہو گئی ہے اور پاکستان جیت گیا ہے۔ ہم نے مزید جہاز گرا دیے اور مزید علاقہ فتح کر لیا۔ سمجھ نہیں آئی کہ جنگ مطلوبہ کشمیر اور دہلی فتح کرنے سے پہلے ہی کیوں ختم کر دی گئی؟

جنگ ختم ہونے کے بعد جب لاہور کے اسکول نہیں کھلے تو ہم نے عارضی طور پر قریب کے ایک نئے، نامکمل اسکول میں داخلہ لے لیا۔ جو بعد میں فیصل آباد کا سب سے بڑا اسکول بنا - Faisalabad Public School۔ اس وجہ سے میں اس کے سب سے سینئر طلبہ میں سے ایک بن گیا۔ ہمیں بہت عزت اور توجہ ملی کیونکہ ہم ان فوجیوں کے بچے تھے جنہوں نے بہادری سے ملک کا دفاع کیا تھا۔ یہ عزت 1971 تک رہی، جب 16 دسمبر کے بعد یہ سب دھرا کا دھرا رہ گیا۔

58 سال بعد، بدلی ہوئی دنیا میں، 60 سال کی عمر میں جب سوچتا ہوں تو لگتا ہے کہ 1965 کی جنگ فوجی لحاظ سے تو صرف 17 دن کی ایک جھڑپ تھی، لیکن یہ پاکستان کی تاریخ کا ایک ایسا موڑ تھا جس نے ملک کا رخ ہمیشہ کے لیے موڑ دیا۔

60 کی دہائی میں چین ثقافتی انقلاب کے ہولناک دور سے گزر رہا تھا، ویتنام مسلسل جنگوں میں پھنسا ہوا تھا، فلپائن میں مارکوس کے قتلِ عام ہو رہے تھے، انڈونیشیا سہارتو کے ظلم کا شکار تھا، ملایا دردناک تقسیم سے گزر رہا تھا۔ مختصر یہ کہ پورا ایشیا ایک افراتفری کا شکار تھا۔

اس ساری خرابی کے بیچ پاکستان استحکام، خوشحالی اور ترقی کی ایک مثال لگتا تھا جس کا مستقبل بہت روشن نظر آ رہا تھا۔ لیکن ایسا نہ ہو سکا۔ پاکستان غیر مستحکم اور بے چین ہو گیا اور اس کے بہت بھیانک نتائج نکلے۔

مشرقی پاکستان یعنی آج کا بنگلہ دیش کو مغربی پاکستان نے یہ کہا کہ ان کا دفاع مغربی پاکستان کرے گا، اس لیے وہ اپنے وسائل دفاع پر خرچ نہ کریں۔ یہ ایک بیوقوفانہ نظریہ تھا جو اس وقت بے نقاب ہو گیا جب ہم خود بمشکل اپنا دفاع کر پائے۔ اس کے ساتھ ساتھ فوجی حکومت کے ہل جانے سے مشرقی پاکستان میں بے چینی بڑھ گئی۔ جس کے نتیجے میں پہلے خانہ جنگی ہوئی اور پھر سیدھی جنگ، اور آخر میں پاکستان ٹوٹ گیا اور ملک کا بڑا حصہ ہم سے جدا ہو گیا۔

ملک کی تقسیم ہی آخری نقصان نہیں تھی۔ اس کے اثرات بہت گہرے تھے۔ ڈھاکہ کے زوال کے بعد پاکستانیوں کے دلوں میں بھارت کے خلاف شدید نفرت پیدا ہو گئی۔ جس کا نتیجہ سیاچن، پنجابی شورش، کارگل جیسے مسلسل تصادم کی صورت میں نکلا اور یہ سلسلہ آج بھی جاری ہے۔

ہندوستانی اور پاکستانی ایک دوسرے کو دشمن سمجھنے لگے اور اپنے تھوڑے سے وسائل ایک دوسرے کو تباہ کرنے میں ضائع کرنے لگے۔ شاید یہ دنیا کی سب سے بے مقصد دشمنی ہے۔ دو غریب ترین قوموں کے درمیان، جنہیں اپنے غریب عوام پر وسائل خرچ کرنے چاہیے تھے۔

ترقی کرتی ہوئی پاکستان کی معیشت بھی اس کی سب سے بڑی شکار بنی۔ سرمایہ کاری رک گئی، سماجی بے چینی شروع ہوئی جس سے سوشلسٹ تجربے ہوئے اور سرمایہ اور ترقی ملک سے باہر چلی گئی۔ آخرکار ہمارے مزدور ہی ہمارا سب سے بڑا "برآمد" بن گئے جنہوں نے ہمیں سہارا دیا۔ بعد میں بین الاقوامی جنگوں میں شرکت سے کچھ وقتی خوشحالی ملی، لیکن اس کے نتائج بھی انتہائی خطرناک نکلے۔

اور آج بھی ہم دیوالیہ ہونے کے قریب ہیں، اور سماجی ترقی کے لحاظ سے ہماری پوزیشن دنیا میں سب سے نیچے ہے۔

بڑا افسوس ہے کہ ہم نے کبھی یہ تحقیق ہی نہیں کی کہ ہم اس تباہ کن مشق میں کیوں اور کیسے پھنس گئے جس نے ملک کو اتنا بڑا نقصان پہنچایا۔ کیا یہ فوجی ذہنیت تھی؟ حقیقت سے دور خوش فہمیاں تھیں؟ دشمن کے بارے میں نسلی تعصب تھا؟ یا کچھ اور؟

ابھی بھی دیر نہیں ہوئی۔ ہمیں اس ناکامی کی وجوہات تلاش کرنی ہوں گی اور انہیں درست کرنا ہوگا تاکہ یہ دوبارہ نہ دہرائی جائے۔

یہی ہم اپنی آنے والی نسلوں کے لیے کر سکتے ہیں۔

"جناب صدر، ہندوستانیوں نے آپ کا گلا دبوچ رکھا ہے۔"  

- امریکہ کے سفیر والٹر پی. میک کوناؤگھی کا صدر ایوب خان کو جواب

انسانی رشتوں میں سب سے قریبی رشتہ کون سا ہے؟

 

Wednesday, 26 August 2026

انسانی رشتوں میں سب سے قریبی رشتہ کون سا ہے؟

ڈاکٹر عمر خان  

khanmomar@hotmail.com  

ڈاکٹر خان کا تعلق لاہور کے ایک تھنک ٹینک سے ہے  

26-8-26

---

انسانی رشتوں میں سب سے قریبی رشتہ کون سا ہے؟

کائنات کی وسعت میں انسانی تاریخ ایک پلک جھپکنے جتنی ہے۔ اس مختصر سفر میں جن رشتوں کو ہم نے بنایا ہے وہی ہماری بقا کی بنیاد رہے ہیں۔

شروع میں یہ تعلقات حیاتی قوانین کے تابع تھے، کیونکہ بقا کے لیے یہ ضروری تھا۔ اس سخت دنیا میں ماں-باپ اور اولاد کا رشتہ سب سے اہم تھا۔ انسانی بچہ فطرتاً سب سے زیادہ بے بس پیدا ہوتا ہے اور اسے خودمختار ہونے کے لیے کئی سال درکار ہوتے ہیں۔ ممالیہ جانداروں کی طرح اس طویل انحصار کے لیے ماں کی پرورش اور باپ کے تحفظ و کفالت کی ضرورت تھی۔ اسی وجہ سے والدین اور اولاد کا رشتہ سب سے بنیادی اور گہرا انسانی تعلق بن گیا۔

یہی حیاتیاتی ضرورت بہن بھائیوں کے رشتے پر بھی لاگو ہوتی ہے۔ وہ نہ صرف جینز کا بڑا حصہ آپس میں بانٹتے ہیں بلکہ بچپن کا ماحول بھی ایک ساتھ گزارتے ہیں۔ وہ پہلے ساتھی ہوتے ہیں جو وقت، تجربات اور راز بانٹتے ہیں۔

لیکن یہ قربت دو دھاری تلوار بھی ہے۔ وہی مشترکہ خون جو انہیں جوڑتا ہے اکثر وسائل اور وراثت کی دوڑ میں ٹکراؤ کا سبب بھی بن جاتا ہے۔ بہت سی ثقافتوں میں بہن بھائیوں کو "شریکا" کہا جاتا ہے — یعنی ایسا شریک جو ساتھی بھی ہو اور حریف بھی۔ تاریخ ایسے بادشاہ بھائیوں سے بھری پڑی ہے جنہوں نے ایک دوسرے کے خلاف جنگیں لڑیں اور سفاکیاں کیں۔ آج کے اخبارات میں بھی بہن بھائیوں کے درمیان ہونے والے المناک واقعات کی خبریں ملتی ہیں۔ بہن بھائیوں کی قدر اصل میں صرف قبائلی یا اجتماعی معاشروں میں ہی نظر آتی ہے، جہاں بیرونی خطرات کے مقابلے میں وہ ایک دوسرے کے لیے طاقت کا ذریعہ بنتے ہیں۔

جدید دور اور بدلتے رشتے

تاہم انسانی رشتوں کا منظرنامہ گہری تبدیلی سے گزرا ہے۔ جیسے جیسے معاشرہ جدید ہوا، ریاست نے والدین کے بہت سے کردار خود سنبھال لیے — تعلیم، صحت وغیرہ۔ اس سے بچہ پالنا آسان تو ہوا، لیکن ماں-باپ اور اولاد کے رشتے کی وہ شدت اور انحصار کچھ کم ہو گیا۔ وہ "خدا داد" حیاتیاتی رشتے اپنی مطلق اہمیت کھو بیٹھے۔

یہ خلا ان رشتوں کے لیے کھلتا ہے جنہیں ہم اپنی مرضی سے چنتے ہیں۔ دوستی اس کی بہترین مثال ہے۔ مگر آج کل حقیقی دوست اور "وقت گزارنے والے ساتھی" میں فرق کرنا مشکل ہو گیا ہے۔ وہ لوگ جو صرف مفاد کے لیے ساتھ ہیں لیکن خیرخواہی کا نقاب پہنے رکھتے ہیں۔ بغیر کسی مفاد کے قائم رہنے والی دیرپا دوستی آج کل بہت نایاب ہے۔

شوہر اور بیوی کا رشتہ

پھر ایک ایسا رشتہ آتا ہے جو چنا تو جاتا ہے، لیکن اس کی گہرائی اور قربت اپنی مثال آپ ہے — شوہر اور بیوی کا عمر بھر کا بندھن۔ "موت تک ساتھ" والا یہ رشتہ اپنی پیچیدگی اور گہرائی میں سب سے منفرد ہے۔

دلچسپ بات یہ ہے کہ باقی تمام قریبی حیاتیاتی رشتے اسی بنیادی شراکت سے پیدا ہوتے ہیں۔ دو مختلف شخصیات کے ملنے سے ایک "کیمیائی تعامل" جنم لیتا ہے جو دونوں کو بدل دیتا ہے۔ یہاں میں ان لوگوں کی بات کر رہا ہوں جو اس رشتے کی تقدیس اور دوام پر یقین رکھتے ہیں۔ صرف وہی صحت مند لوگ جو شئیرنگ، عزت اور انسانی وقار کا خیال رکھتے ہیں، اس رشتے کی لذت پا سکتے ہیں۔ زہریلی عادات والے لوگ اس نعمت سے محروم رہ جاتے ہیں۔

شادی کے بندھن کی طاقت اس کی کئی جہتی نوعیت میں ہے۔ بچوں کے بڑے ہو کر گھر چھوڑنے کے بعد میاں بیوی ایک دوسرے کے ساتھ جتنا وقت گزارتے ہیں، اتنا کسی اور کے ساتھ نہیں گزارتے۔ یہ مشترکہ وقت تجربات کی ایسی چادر بنتا ہے جس کی نقل ممکن نہیں۔ وہ خوشی اور غم، کامیابی اور ناکامی میں ایک دوسرے کے شریک ہوتے ہیں۔

سب سے بڑھ کر وہ اپنا سب سے قیمتی "اثہ" بانٹتے ہیں — اپنے بچے۔ دنیا میں سب سے بڑا کارنامہ شاید اچھے اور صحت مند انسان پیدا کرنا ہی ہے۔ ہم الیگزینڈر فلیمنگ کی تعریف کرتے ہیں جس نے لاکھوں جانیں بچائیں، لیکن ہمیں ہیو اور گریس فلیمنگ کو بھی نہیں بھولنا چاہیے جنہوں نے اسے پیدا کیا اور اچھی تربیت دی۔ بچوں کی پرورش کی مشترکہ ذمہ داری ایک ناقابلِ تسخیر اتحاد بنا دیتی ہے۔ کیا کوئی رشتہ اس سے قریبی ہو سکتا ہے کہ آپ اپنے بچے کی جان و مال کا بھروسہ اپنے شریکِ حیات پر کریں؟

خاندان پالنے کے علاوہ، میاں-بیوی کے رشتے کو رومانوی محبت کی نعمت بھی حاصل ہے۔ قربت میں وہ ایک دوسرے کی شخصیت اور جسم کے ہر پہلو کو دریافت کرتے ہیں۔ یہ تعلق دو مختلف لوگوں کے درمیان اپنی مرضی سے بنتا ہے، جو ایک دوسرے کو خامیوں کے باوجود نہیں، بلکہ خامیوں سمیت قبول کرتے ہیں۔ وہ ایک ایسا خاندان بناتے ہیں جو درخت کی طرح ہے: شاخیں الگ الگ بڑھتی ہیں مگر جڑیں ایک ہی رہتی ہیں۔

حقیقت اور آئیڈیل

کوئی کہے گا میں ایک آئیڈیل منظر پیش کر رہا ہوں جو حقیقت سے دور ہے۔ یہ تنقید بے بنیاد نہیں۔ شادی، کسی بھی عظیم انسانی کوشش کی طرح، مشکلات، مایوسیوں اور آزمائشوں سے بھری ہے۔ میرا مقصد کوئی خیالی جنت دکھانا نہیں، بلکہ "قربت" کی فطرت کو سمجھنا ہے۔ جتنا رشتہ قریب ہوگا، اتنا ہی مطالبہ کرنے والا ہوگا۔ قربت کے لیے کمزوری دکھانا پڑتی ہے، اور کمزوری میں ہی سب سے بڑی خوشی اور سب سے بڑا درد دونوں چھپے ہیں۔ یہی محبت کا تضاد ہے: اسی شدت کی وجہ سے یہ نازک بھی ہوتی ہے۔

جدید زندگی کا المیہ

جدید زندگی کی ستم ظریفی یہ ہے کہ ہم اپنی نوجوان نسل کو روزی کمانے کے ہنر — ریاضی، سائنس، ٹیکنالوجی، تجارت — تو بہت سکھاتے ہیں، لیکن "زندگی گزارنے" کے ہنر نہیں سکھاتے۔ ہم انہیں کیریئر کے لیے تیار کرتے ہیں لیکن رفاقت کے لیے نہیں، امتحان کے لیے تیار کرتے ہیں لیکن ہمدردی کے لیے نہیں، کامیابی کے لیے تیار کرتے ہیں لیکن قربانی کے لیے نہیں۔ یہ ہماری سب سے بڑی معاشرتی ناکامی ہے جس کے اثرات نسلوں تک جاتے ہیں: ٹوٹے ہوئے گھر، تنہا روحیں، اور ایک ایسی دنیا جو حقیقی انسانی تعلق کی پیاسی ہے۔

حل کیا ہے؟

ہمیں اپنے بچوں کو پہلے اچھا انسان، اچھا شوہر/بیوی اور سب سے بڑھ کر اچھا والدین بننا سکھانا ہوگا۔ یہ صرف اخلاقی درس نہیں، بلکہ زندگی بچانے والی تعلیم ہے۔ رشتے میں یہ جاننا ضروری ہے کہ کیا کرنا ہے، لیکن اس سے زیادہ ضروری ہے یہ جاننا کہ کیا نہیں کرنا۔ انسانی عزت اور بنیادی شائستگی اگر اپنا لی جائے تو زیادہ تر گھریلو جھگڑے اور یہاں تک کہ بڑی تباہیاں بھی ٹل سکتی ہیں۔

اور ان سب کے مرکز میں ایک سادہ سچائی ہے جسے ہم اکثر بھول جاتے ہیں: دو لوگوں کے درمیان سب سے طاقتور تعلق "سننا" ہے۔ جواب دینے کے لیے نہیں، بلکہ سمجھنے کے لیے سننا۔ اس کے بعد آتا ہے قبولیت کا مشکل فن — دوسروں کو ان کی خامیوں سمیت قبول کرنا، انہیں ٹھیک کرنے کا پراجیکٹ نہ سمجھنا بلکہ مکمل انسان سمجھ کر محبت کرنا۔ 

سننا اور قبولیت — یہ دو ستون ہیں جن پر ہر دیرپا رشتہ کھڑا ہوتا ہے۔

ان سبقوں کی اہمیت کے پیش نظر انہیں اسکول کے نصاب کا لازمی حصہ بنایا جانا چاہیے۔ تصور کریں ایک ایسی نسل جو الجبرا اور ادب کے ساتھ جذباتی ذہانت، تنازعہ کے حل اور ہمدردانہ گفتگو بھی سیکھے۔ ایسی تعلیم دنیا کے لیے کسی بھی ٹیکنالوجی یا معاشی پالیسی سے زیادہ فائدہ مند ہوگی۔ یہ معاشرے کے تانے بانے میں سرمایہ کاری ہوگی، اور ایک ایسی دنیا کی سب سے بڑی امید ہے جو صرف زیادہ خوشحال نہیں، بلکہ زیادہ انسانی بھی ہو۔

The Closest Human Relationship?

 

 

Dr. Umar Khan

khanmomar@hotmail.com

Dr. Khan belongs to a Lahore based Think Tank.

26-8-26

 

 

The Closest Human Relationship?

 

In the vast expanse of the universe, human history is but a fleeting moment. Throughout this brief journey, the relationships we forge have been the bedrock of our existence. Initially, these connections were dictated by the primal laws of biology, a necessity for survival. In that harsh world, the parent-child bond was paramount. Human infants, uniquely helpless, require years of nurturing to reach independence. This prolonged dependency, typical of mammals, required the mother's care and the father's protection and provision, cementing the parent-offspring relationship as the primary and most intimate human connection.

 

This biological imperative extends to siblings, who share not only a significant portion of their genes but also a formative environment. They are the first companions, sharing time, experiences, and secrets. However, this closeness can be a double-edged sword. The same shared lineage that binds them often becomes a source of conflict, as they compete for resources and inheritance. In many cultures, siblings are even referred to as "Sharika," a term that implies a partner who can also be a rival. History is replete with tales of royal brothers waging wars and committing unspeakable brutalities against one another, and modern newspapers still report on tragic violence among siblings. It is often only within the context of tribal or collective cultures that siblings are valued as an invaluable source of strength in a world of external threats.

 

The landscape of human relationships, however, has undergone a profound transformation. As society has modernized, the state has increasingly assumed many of the parental roles of old, including healthcare and education. While this has made raising a child less burdensome, it has, in some ways, diluted the inherent intensity and dependence that previously defined the parent-child bond. These "God-given" or biological ties have lost some of their absolute primacy as the sole guarantee of survival.

 

This shift opens the door for relationships we voluntarily choose, adding a distinct flavor to our lives. Friendships, for instance, are a fundamental expression of human choice. Yet, the modern world often conflates true friends with simple "time mates," acquaintances, or even competitors who mask their intentions behind a veneer of well-wishing. Unfortunately, long-term friendships that survive without an underlying current of mutual interest are a rare and precious commodity only the rare lucky ones experience.

 

Then there exists a relationship that, while also chosen, stands apart in its potential for unparalleled intimacy and significance—one shared by humans and only a few other species: the lifelong bond of husband and wife. This union, ideally lasting "till death do us part," transcends all others in its complexity and depth.

Interestingly, every other close biological relationship depends upon and originates from this fundamental partnership. It is the meeting of two distinct personalities that sparks a profound "chemical reaction," transforming both individuals. Here, I am focusing on those who believe in the sanctity of this relationship and its permanence. Only healthy individuals who embrace sharing, respect, and care for human dignity can truly develop and enjoy this special connection, as those with toxic traits are condemned to never fully experience its profound rewards.

 

The strength of the marital bond lies in its unique, multifaceted nature. The time a married couple spends together after their children have grown and left home is often greater than the time they spend with any other person. This extensive shared time creates a tapestry of experiences that no one else can replicate. They are partners in joy and sorrow, achievements and failures, weathering life's storms and basking in its sunshine together. Furthermore, a married couple shares the most important and valuable "asset"—their children. The greatest contribution a person can make may indeed be bringing good and healthy individuals into the world. While we rightly admire Alexander Fleming for saving millions of lives, we must never forget Hugh and Grace Fleming, who brought him into this world and raised him so well. The shared responsibility of nurturing and safeguarding these children creates a profound and unshakeable alliance. Can there be a closer bond than trusting your spouse implicitly with the safety and well-being of your own child?

 

Beyond the responsibilities of raising a family, the husband-wife relationship is blessed with the gift of romantic love. In the intimacy of their union, they discover every aspect of the other's personality and, uniquely, each other's physical being. Interestingly, this profound connection is forged voluntarily between two different people, who accept each other not despite their imperfections, but with them. They form a family that acts like a tree: branches that grow apart but are forever nourished by the same roots, and a marriage can be the most beautiful expression of two lives intertwined.

 

One might argue that I am describing an ideal scenario, far removed from the often-messy reality of many marriages. This critique is not entirely without merit. Marriage, like any profound human endeavor, is fraught with challenges, disappointments, and moments of profound difficulty. However, my aim here is not to present a naive fantasy but to explore the nature of closeness itself, without passing judgment on those who fall short of the ideal. The closer a relationship is, the more demanding it inevitably becomes. Intimacy requires vulnerability, and vulnerability invites both the deepest joy and the sharpest pain. This is the paradox of love: its very intensity makes it fragile.

 

The irony of modern life is that we invest enormous effort in teaching our young the skills to earn a living—mathematics, science, technology, and commerce—yet we often neglect to teach them the far more consequential skills for living well. We prepare them for careers but not for companionship, for exams but not for empathy, for success but not for sacrifice. This omission is a grave societal failure, one that ripples through generations, manifesting in fractured families, lonely souls, and a world increasingly starved of genuine human connection.

 

We must therefore prioritize teaching our children how to be good humans, good husbands and wives, and, most importantly, good parents. This is not merely a matter of moral instruction but of practical, life-saving education. While it is essential to know what to do in a relationship, it is arguably more important to know what not to do. Human respect and basic decency, if consistently followed, can avert most domestic conflicts and even prevent many of the larger catastrophes that routinely plague our world—from family estrangements to societal breakdowns. The simple act of refraining from cruelty, of choosing kindness over contempt, of pausing before speaking in anger—these are the small but mighty disciplines that preserve relationships.

 

At the heart of all this lies a truth so simple it is often overlooked: the most powerful connection between two people is simply the act of listening. Not hearing in order to reply, but listening to understand. This is followed by the even more difficult art of accepting others with all their imperfections—not as a project to be fixed, but as a whole person to be loved. These two practices, listening and acceptance, are the twin pillars upon which every lasting relationship is built.

 

Given their profound importance, these simple but essential lessons should be made a compulsory part of the school curriculum for children in their most impressionable years. Imagine a generation raised not just on algebra and literature, but on the skills of emotional intelligence, conflict resolution, and compassionate communication. Such an education could cause the most profound benefit to the world and the entirety of humanity—far more than any technological advance or economic policy ever could. It would be an investment in the very fabric of society itself, best hope for a world that is not just more prosperous, but more human.

khanmomar@hotmail.com

 

 

 

 

"عوامی رائے کی قید: ذہنی غلامی اور پاکستانی نوجوان – ‘لوگ کیا کہیں گے?

"اپنے آپ کو ذہنی غلامی سے آزاد کرو، ہمارے سوا کوئی اور ہمارے ذہنوں کو آزاد نہیں کر سکتا۔" مارکس گاروی

ڈاکٹر عمر خان  

*khanmomar@hotmail.com  

ڈاکٹر خان کا تعلق لاہور کے ایک تھنک ٹینک سے ہے۔  

23-8-26

پاکستان کی فضا میں ایک ان کہی سوال گھلا ہوا ہے، ایک ایسا پوشیدہ جج جو ہر کمرے کے کونے میں بیٹھا ہے اور ہر کان میں سرگوشی کرتا ہے۔ یہ "لوگ کیا کہیں گے؟" کی مسلسل اور گھٹن زدہ سرگوشی ہے۔

یہ کوئی وقتی فکر نہیں ہے بلکہ ایک گہری ثقافتی اضطراب ہے، جو خاص طور پر ملک کے نوجوانوں میں بہت زیادہ پائی جاتی ہے۔ یہ کیریئر کے انتخاب، شادی کے رشتوں، سماجی تعلقات اور یہاں تک کہ ذاتی خواہشات تک کو متعین کرتی ہے۔

تاہم عوامی تاثر کا یہ جنون محض ایک سادہ سماجی عادت سے کہیں زیادہ ہے۔ یہ ایک گہرا نفسیاتی مرض ہے، ذہنی غلامی کی ایک قسم ہے جو تخلیقیت کو مفلوج کر دیتی ہے، دائمی ذہنی دباؤ پیدا کرتی ہے اور ایک پوری نسل کو اپنی حقیقی صلاحیتوں کو پہچاننے سے روکتی ہے۔

پاکستانی نوجوانوں کو اس اندرونی قید سے آزاد کرانے کے لیے قانون کی تبدیلی نہیں، بلکہ ایک بنیادی اندرونی بغاوت درکار ہے تاکہ وہ اپنے ذہنوں اور اپنے مستقبل کو دوبارہ حاصل کر سکیں۔

لوگ کیا کہیں گے" کے مظہر سے ہونے والے گہرے نقصان کو سمجھنے کے لیے، سب سے پہلے اس کی اصل نوعیت کو سمجھنا ضروری ہے کہ یہ منظوری اور تصدیق کی ایک شدید اور غیر صحت مند ضرورت ہے۔*

یہ سماجی ہم آہنگی کی صحت مند خواہش نہیں ہے، بلکہ ایک بیماری زدہ گھبراہٹ کا ردِعمل ہے۔

نفسیاتی طور پر دیکھا جائے تو جب ایک انسان خفیہ طور پر یہ سمجھتا ہے کہ وہ بنیادی طور پر ناقص اور کمتر ہے، تو وہ تعریف کے لیے تعریف نہیں چاہتا۔ وہ دراصل اپنے بارے میں موجود اس منفی یقین کو غلط ثابت کرنے کے لیے ثبوت ڈھونڈتا ہے۔

تصدیق ایک دائمی زخم کے لیے وقتی بے حسی کی دوا بن جاتی ہے، اور خود اعتمادی کے درد سے چند لمحوں کا آرام دیتی ہے۔ اس سے ایک مکروہ چکر بن جاتا ہے، کیونکہ یہ راحت بہت تھوڑی دیر کے لیے ہوتی ہے اور اس کی "خوراک" مسلسل بڑھانی پڑتی ہے۔

جیسے ہی ایک تعریف کا اثر ختم ہوتا ہے، دوسری تعریف کی بھوک اور شدید ہو جاتی ہے، اور انسان ہمیشہ کی غیر یقینی اور عدم تحفظ کی حالت میں رہ جاتا ہے۔

تصدیق کی یہ بیماری زدہ ضرورت ایک طرح کی اندرونی غلامی کا کام کرتی ہے۔ یہ عوامی رائے کی ایک تصوراتی عدالت کی رضاکارانہ غلامی ہے، جہاں آپ خود ہی قیدی بھی ہیں اور جیلر بھی۔

اس حالت میں نوجوان اپنی آزادی، خود مختاری اور خود فیصلہ کرنے کا حق اپنی مرضی سے قربان کر دیتے ہیں۔ وہ اپنی زندگی ایسے گزارتے ہیں جیسے ہمیشہ کیمرے کا سامنا کر رہے ہوں، دوسروں کی توقعات کے مطابق لکھے ہوئے کردار کو ادا کرتے ہیں بجائے حقیقی زندگی جینے کے۔

سب سے بڑا المیہ ان کی توجہ ہے۔ یہ شدید دباؤ اکثر ایسے لوگوں کی طرف سے آتا ہے جو ان کی پوری زندگی کے تناظر میں بالکل غیر اہم ہوتے ہیں۔

عوام کی رائے کے بارے میں یہ اضطراب زدہ سوچ انہیں شدید ذہنی دباؤ والی زندگی پر مجبور کر دیتی ہے جو اکثر پرتشدد رویے اور نظریات کی طرف لے جاتی ہے، اور آخرکار جذباتی اور شخصی عوارض پر ختم ہوتی ہے۔

یہ اسی تخلیقی چنگاری کو بھی بجھا دیتی ہے جو جدت اور عظمت کی طرف لے جا سکتی تھی۔

یہ ایک ایسی جیل ہے جس کا دروازہ قیدی خود بند کیے ہوئے ہے۔ وہ خود کو بے جا معیارات پر پورا نہ اترنے کی وجہ سے اضطراب، شرمندگی اور ڈپریشن کی سزا دیتے رہتے ہیں۔

تصدیق کا یہ جنون شاید برطانوی سیکرٹری محترمہ بریورمین کے اس بیان کا بھی سبب بنا ہو کہ "یہ [برطانوی-پاکستانی مرد] عورتوں کو حقیر اور ناجائز انداز میں دیکھتے ہیں، اور رویے کا ایک فرسودہ اور صاف الفاظ میں گھناؤنا طریقہ اپناتے ہیں" — اس کے علاوہ افغان حکومت کے عہدیدار حمداللہ محب کے تبصروں کا بھی ذکر کیا جا سکتا ہے۔

بدقسمتی سے، ان بیانات سے تکلیف پہنچنے کے باوجود، مجھے ماننا پڑے گا کہ یہ مکمل طور پر بے بنیاد نہیں ہیں۔

اس وبا کی جڑ خود اعتمادی کی شدید کمی ہے، جو ہمارے سماجی نظام کی گہری خرابیوں کا براہِ راست نتیجہ ہے۔

جو انسان مسلسل بیرونی منظوری کا طلبگار رہتا ہے، وہ فطرتاً غیر محفوظ اور اپنے فیصلوں پر عدم اعتماد رکھنے والا ہوتا ہے۔ یہ غیر یقینی اس کی مثبت اور صحت مند شخصیت بنانے کی صلاحیت کو مفلوج کر دیتی ہے۔

وہ مسلسل دوسروں سے موازنہ اور ذہنی مقابلے کی حالت میں پھنسا رہتا ہے، جس سے حسد جنم لیتا ہے اور انسان کی تخلیق کرنے کی فطری جستجو کمزور ہو جاتی ہے۔ خدا نے ہمیں مقابلہ کرنے کے لیے نہیں، تخلیق کرنے کے لیے پیدا کیا ہے۔

تاہم یہ جنون زدہ موازنہ انسانیت کے سب سے بڑے تحفوں میں سے ایک یعنی "اصلیت" کی صلاحیت کو ختم کر دیتا ہے۔

جب ہر عمل "لوگ کیا سوچیں گے؟" کے فلٹر سے گزارا جائے تو حقیقی ذات دب کر رہ جاتی ہے، اور وہ منفرد حصہ جو ایک انسان دنیا کو دے سکتا تھا، وہ تقلید کے سمندر میں گم ہو جاتا ہے۔

غلامی کی یہ حالت نوجوانوں کو ہیرا پھیری اور دباؤ کا آسان نشانہ بنا دیتی ہے۔ جو لوگ دوسروں کو خوش کرنے کی شدید ضرورت میں مبتلا ہوتے ہیں، انہیں وہ لوگ آسانی سے کنٹرول کر لیتے ہیں جو اس کمزوری کو پہچان کر اس سے فائدہ اٹھاتے ہیں۔

وہ "ہیرا پھیر کرنے والوں" کے ایجنڈوں کا شکار بن جاتے ہیں، اور منظوری کے کھوکھلے وعدے کے لیے اپنی دلچسپیوں اور اقدار کو قربان کر دیتے ہیں۔

یہ دائمی تابع داری صرف ایک ذاتی کمزوری نہیں ہے۔ یہ قوم کے لیے صلاحیتوں کا ایک بڑا نقصان ہے۔

ایسا معاشرہ جو ایسے افراد پر مشتمل ہو جو مسلسل تصدیق کے متلاشی رہتے ہیں، وہ تنقیدی سوچ، جدت اور ترقی کے لیے ضروری استقامت سے محروم ہوتا ہے۔

یہ "رضاکارانہ غلامی" بالآخر "ذہنی غلامی" کی طرف لے جاتی ہے۔ یہ ایک ایسی حالت ہے جہاں ذہن کمتری اور غلامی کے اندرونی عقیدے سے اس قدر مغلوب ہو جاتا ہے کہ انسان ظلم کو فطری، ناگزیر، یا حتیٰ کہ مطلوب سمجھ کر قبول کر لیتا ہے۔

اس نفسیاتی حالت اور تاریخی غلامی کے درمیان مماثلت واضح اور سبق آموز ہے۔

اگرچہ جسمانی غلامی کو ادارہ جاتی طور پر ختم کر دیا گیا تھا، اور موریتانیہ 1981 میں ایسا کرنے والا آخری ملک تھا، لیکن ذہنی غلامی کی یہ زیادہ باریک شکل آج بھی موجود ہے۔

جسمانی غلامی جسم کو قید کرتی ہے، جبکہ ذہنی غلامی تخیل کو قید کر دیتی ہے۔

ایک انسان قانونی طور پر آزاد ہو سکتا ہے، پی ایچ ڈی ہولڈر ہو سکتا ہے اور آرام کی زندگی گزار رہا ہو، پھر بھی اس اندرونی غلامی کا شکار رہ سکتا ہے اگر وہ سمجھتا ہو کہ اس کی عزتِ نفس کا تعین دوسروں کی منظوری سے ہوتا ہے۔

یہ حالت شاید کسی بھی دوسری وجہ کے مقابلے میں زیادہ انسانی تکلیف کا سبب بنی ہے، زیادہ صلاحیتوں کو دبایا ہے، اور زیادہ تنازعات کو جنم دیا ہے۔

یہ انسانی آزادی کا ایک ایسا محاذ ہے جس کی ابھی تک مناسب شناخت یا نشاندہی نہیں کی گئی۔

اس پوشیدہ پنجرے کو پہچان لینا ہی اس سے نکلنے کا پہلا اور سب سے اہم قدم ہے۔

آزادی کا راستہ نہ آسان ہے اور نہ ہی بیرونی۔

ذہنی غلامی سے نجات کے لیے ایک اندرونی بغاوت درکار ہے — ایک اندرونی انقلاب جسے صرف فرد خود لڑ سکتا ہے۔

یہ اپنے اندرونی سمت کے تعین کو بہادری سے از سرِ نو ترتیب دینے کا مطالبہ کرتی ہے۔ سوال "لوگ کیا کہیں گے؟" سے بدل کر "میں اپنے بارے میں کیا سوچوں گا؟" ہو جانا چاہیے۔

اس کے لیے فرد کو ناپسند کیے جانے کے خوف اور گھبراہٹ کو برداشت کرنے کا حوصلہ پیدا کرنا ہوگا، اور وہ کام صرف اپنی اندرونی تسکین کے لیے کرنے ہوں گے، چاہے کوئی انہیں سراہے یا نہ سراہے۔

یہ اندرونی انقلاب دراصل "خود کی واپسی" ہے۔ یہ لرزتی ہوئی بنیاد کے لیے بیرونی سہارے ڈھونڈنے کے بجائے، اندر سے خود اعتمادی کی ٹوٹی ہوئی عمارت کو از سرِ نو تعمیر کرنے کا عمل ہے۔

یہ اندرونی نظام ذاتی جواب دہی کی مضبوط بنیاد پر قائم ہے۔

انسان پر سب سے بڑی ذمہ داری اپنے خالق اور اپنے آپ کی ہے۔ ایک ذمہ دار انسان پر فرض ہے کہ وہ اپنی صلاحیتوں اور قابلیتوں کو بھرپور طریقے سے استعمال کرے تاکہ دنیا کو سب کے لیے بہتر بنایا جا سکے۔

آخرکار جس کی رائے اہم ہونی چاہیے وہ صرف اپنی رائے ہے۔

اہم خود احتسابی یہ ہے: "کیا میں اپنے اصولوں کے مطابق جیا؟ کیا میں نے خدا کی دی ہوئی صلاحیتوں کے مطابق بہترین کارکردگی دکھائی

یہ بیرونی تصدیق سے اندرونی دیانتداری کی طرف منتقلی ہے۔ ایک فرضی سامعین کے لیے پرفارمنس دینے سے ہٹ کر حقیقی زندگی گزارنے کی طرف جانا ہے۔

صلاحیتوں کا بہترین استعمال اسی طرح ہوتا ہے۔ ہر کسی کو خوش کرنے کی کوشش سے نہیں، بلکہ ہجوم کی تعریف یا مذمت سے بے نیاز ہو کر اپنے آپ کا بہترین ورژن بننے کی جدوجہد سے۔

لوگ کیا کہیں گے" کے پیچھے مسلسل بھاگنا بنیادی طور پر انسان کے سب سے قیمتی تحفے یعنی "فکر کی آزادی" کو اپنی مرضی سے قربان کر دینا ہے۔

یہ ایک ایسی زنجیر ہے جسے انسان خود بناتا ہے اور خود ہی اپنے ہاتھوں میں ڈالتا ہے۔ اسی لیے یہ ظلم کی ایک انتہائی خطرناک اور مکار شکل ہے۔

جیسا کہ والٹیئر نے کہا تھا: "احمقوں کو ان زنجیروں سے آزاد کرنا مشکل ہے جن کی وہ تعظیم کرتے ہیں۔

ان زنجیروں کی تعظیم اس لیے کی جاتی ہے کیونکہ وہ مانوس ہوتی ہیں اور ایک عجیب طریقے سے محفوظ محسوس ہوتی ہیں۔

معاشرے کے بچھائے ہوئے راستے پر چلنا، اپنا راستہ خود بنانے سے زیادہ آسان ہوتا ہے۔

پاکستان کے نوجوانوں کی وسیع اور غیر استعمال شدہ صلاحیتیں اس وقت تک سوتی رہیں گی جب تک وہ ایک بیرونی اور تصوراتی جیوری کے قیدی رہیں گے۔

گاروی اور مارلے کے الفاظ ایک للکار ہیں: "خود کو ذہنی غلامی سے آزاد کرو، ہمارے ذہنوں کو ہمارے سوا کوئی آزاد نہیں کر سکتا۔

یہ آزادی کوئی عطیہ نہیں ہے جو مل جائے گی۔ یہ ایک بغاوت ہے جو خود لڑنی ہوگی۔

یہ روزانہ کا انتخاب ہے کہ عوامی داد و تحسین سے زیادہ اپنی اصولوں کو اہمیت دی جائے۔

یہ عہد ہے کہ مقابلہ نہیں، تخلیق کی جائے۔ اور ایسی زندگی گزاری جائے جہاں انسان کی قدر کا تعین غیر مستقل اور اکثر لاپرواہ عوام سے نہ ہو، بلکہ اپنے نظریات سے غیر متزل ذاتی وابستگی سے ہو۔

کسی قوم کی آزادی کا آغاز فرد کے ذہن کی آزادی سے ہوتا ہے۔

چابی ہمارے ہاتھ میں ہے۔ ہمیں بس اسے گھمانے کی ہمت پیدا کرنی ہے۔

The Prison of Public Opinion: Mental Slavery and the Pakistani Youth “Log kya kahengey?”

 

 

Dr. Umar Khan

khanmomar@hotmail.com

Dr. Khan belongs to a Lahore based Think Tank.

23-8-26

 

 

The Prison of Public Opinion: Mental Slavery and the Pakistani Youth “Log kya kahengey?”

"Emancipate yourselves from mental slavery, none but ourselves can free our minds." Marcus Garvey

The air in Pakistan is thick with an unspoken question, an invisible judge that sits in the corner of every room and whispers into every ear. It is the relentless, suffocating whisper of “Log kya kahengey?”—What will people say? This is not a fleeting concern but a pervasive cultural anxiety, particularly potent among the nation's youth. It dictates career choices, marriage partners, social interactions, and even personal aspirations. This obsession with public perception, however, is far more than a simple social quirk. It is a deeply embedded psychological affliction, a form of mental slavery that cripples originality, fosters chronic stress, and prevents a generation from realizing its true potential. Liberating the Pakistani youth from this internal prison requires not a change in law, but a radical, internal rebellion to reclaim their minds and their futures.

 

To understand the profound damage caused by the "log kya kahengey" phenomenon, one must first appreciate its nature as a severe and dysfunctional need for approval and validation. It is not a healthy desire for social harmony, but a pathological panic response. Psychologically speaking, when an individual secretly believes themselves to be fundamentally flawed and inferior, they do not seek praise for its own sake; they seek evidence to disprove a core negative belief about themselves. Validation becomes a temporary anesthetic for a chronic wound, a fleeting reprieve from the pain of self-doubt. This creates a vicious cycle, as the relief is short-lived and the dosage must be constantly increased. As one compliment fades, the hunger for another intensifies, leaving the individual in a state of perpetual insecurity.

 

This pathological need for validation functions as a form of internal slavery. It is a voluntary servitude to an abstract court of public opinion, where you are both the prisoner and the warden. The youth, in this state, willingly surrender their liberty, freedom, and the right to make autonomous decisions. They live their lives as if perpetually facing a camera, performing a role scripted by the expectations of others rather than living authentically. The greatest tragedy lies in their focus; this immense pressure is often exerted by people who are, in the grand scheme of their lives, utterly unimportant. This anxious preoccupation with the judgments of the masses condemns them to a life of high stress often leading to violent behavior and outlook, ultimately ending in emotional and personality disorders. This also extinguishes the very spark of originality that could lead to innovation and greatness. It is a prison with a door that the prisoner is actively holding shut, punishing themselves with anxiety, shame, and depression for failing to meet arbitrary standards.

 

This obsession with validation may have contributed to British Secretary Ms. Braverman’s remark that “They [British-Pakistani men] see women in a demeaned, illegitimate way, and pursue an outdated and frankly heinous approach to behavior”—not to mention the comments made by Afghan government official Hamdullah Mohib. Unfortunately, despite the pain these statements cause, I must confess that they are not entirely baseless.

 

The root cause of this epidemic is a profound lack of self-esteem, a direct consequence of deep-seated flaws within our societal fabric. An individual who constantly seeks external approval is, by definition, insecure and distrustful of their own judgment. This insecurity cripples their ability to forge a positive, healthy personality. They are trapped in a perpetual state of comparison and mental competition with others, which breeds jealousy and undermines the natural human drive to create. The Good Lord created us to create, not to compete. This obsessive comparison, however, effectively obliterates one of humanity's greatest gifts: the ability to be original. When all actions are filtered through the lens of "What will others think?", the authentic self is suppressed, and the unique contribution an individual could have made to the world is lost to a sea of conformity.

 

This state of servitude renders the youth highly vulnerable to manipulation and coercion. Those who are driven by a desperate need to please are easily controlled by those who recognize and exploit this weakness. They become susceptible to the agendas of "manipulators," sacrificing their own interests and values for the hollow promise of approval. This chronic subservience is more than just a personal failing; it represents a significant loss of potential for the nation. A society composed of individuals who are perpetually seeking validation is a society that lacks the critical thinking, innovation, and resilience needed to progress. This "voluntary servitude" leads to “mental slavery," a condition where the mind is so dominated by an internalized belief system of inferiority and servitude that a person willingly accepts oppression as natural, inevitable, or even desirable.

 

The parallels between this psychological state and historical slavery are stark and instructive. While physical slavery was institutionally abolished, with Mauritania being the last country to do so in 1981, this more subtle form of mental bondage persists. Physical slavery imprisons the body; mental slavery imprisons the imagination. A person can be legally free, hold a PhD, and live in comfort, yet remain a victim of this internal enslavement if they believe their self-worth is determined by external validation. This condition has arguably caused more human suffering, stifled more potential, and contributed to more conflict than any other single cause. It is a frontier of human freedom that hasn’t been sufficiently identified or marked. Recognizing this invisible cage is the first and most crucial step toward breaking free from it.

 

The path to freedom is neither easy nor external. Emancipation from this mental slavery requires an internal rebellion—an internal revolution that only the individual can wage. It demands a courageous reframing of one’s internal compass. The question must shift from "What will people say?" to "What will I think of myself?" It requires the individual to develop the courage to tolerate the panic of being disliked, by doing things solely for their own internal satisfaction, even if no one acknowledges them. This internal revolution is reclamation of self, a process of rebuilding a damaged self-esteem from the inside out, rather than seeking external props for a shaky foundation.

 

This internal framework is rooted in a powerful personal accountability. The greatest obligation a person has is to their creator and to themselves. A responsible person is duty-bound to utilize their talents and abilities to the maximum, making the world a better place for everyone. The only opinion that should ultimately matter is their own. The critical self-assessment is, "Did I live according to my ideals? Did I perform to the best of my God-given abilities?" This is a shift from external validation to internal integrity, from a performance for an imagined audience to a life lived authentically. This is how potential is maximized, not by trying to please everyone, but by striving to be the best version of oneself, irrespective of the crowd's applause or condemnation.

 

The relentless pursuit of "log kya kahengey" is, in essence, a voluntary surrender of one's most precious gift: freedom of thought. It is a chain that is self-forged and self-applied, making it a uniquely insidious form of oppression. As Voltaire famously noted, "It is difficult to free fools from the chains they revere." These chains are revered because they are familiar and, in a paradoxical way, feel safe. It is easier to follow the path laid out by society than to forge one's own.

 

The vast, untapped potential of Pakistan's youth will remain dormant as long as they remain prisoners of an external, abstract jury. The words of Garvey and Marley are a clarion call: "Emancipate yourselves from mental slavery, none but ourselves can free our minds." This freedom is not a gift to be given; it is a rebellion to be waged. It is a daily choice to value one's own principles above public acclaim. It is a commitment to create, not compete, and to live a life where one's worth is defined not by the fickle and often indifferent public, but by a personal and unwavering commitment to one's own ideals. The liberation of a nation begins with the liberation of the individual mind. The key is in our hands; we have only to muster the courage to turn it.

 

 

 

معاہدہ درعیہ: اسلامی تاریخ کا اہم موڑ

 *معاہدہ درعیہ: اسلامی تاریخ کا اہم موڑ*

_فرینک ویوز - ہفتہ، 27 جون 2026_

*"معاہدہ درعیہ: اسلامی تاریخ کا ایک فیصلہ کن موڑ"*

قبلِ اصلاح مسیحی دنیا میں، بادشاہت اور مذہبی پیشوائیں کندھے سے کندھا ملا کر چلتے تھے، اور پوپ ہی بادشاہوں کو جائز قرار دیتا تھا۔ اس کے برعکس اسلامی دنیا مختلف تھی۔ یہاں مسیحی پادریوں جیسا کوئی رسمی مذہبی طبقہ تو موجود نہیں تھا، لیکن علماء کا ایک بہت معز اور علم والا طبقہ تھا جس کا بہت اثر و رسوخ تھا۔ صدیوں تک یہ علماء مسلسل بادشاہت اور اس کی پسند کی اسلام کی تفسیر کے مخالف رہے، اور اکثر ذاتی اقتدار پر ایک چیک کا کام دیتے رہے۔یہ سب کچھ 1744 میں بدل گیا۔ وسطی عرب کے نجد کے علاقے میں واقع درعیہ کے قصبے میں، ایک کمزور سیاسی قوت اور ایک نئی، غیر روایتی مذہبی اصلاحی تحریک کے درمیان ایک باقاعدہ اتحاد پر دستخط ہوئے۔ یہی معاہدہ درعیہ تھا۔"**"مقابلے کی تاریخ

خلافتِ راشدہ کے چاروں خلفاء کے بعد، مسلم دنیا مطلق العنان بادشاہت میں بدل گئی، حالانکہ حکمران اپنی حکومت کو اسلامی نام دیتے رہے اور خود کو 'خلیفہ' کہلواتے رہے۔ صدیوں تک علماء نے نہ صرف مزاحمت کی بلکہ ان حکام کے سیاسی دباؤ کے خلاف عملی جدوجہد بھی کی جو اپنی ہر بات کو، صحیح ہو یا غلط، اسلامی جواز دینا چاہتے تھے۔ علماء نے کبھی دینی اصولوں پر سودا نہیں کیا، نہ ہی ظالمانہ پالیسیوں کی حمایت کی، اور نہ ہی بادشاہوں کی مطلق طاقت کو جائز قرار دیا۔ اپنی اس ڈٹ جانے کی وجہ سے انہیں بہت بھاری قیمت چکانی پڑی: بارہا قید، تشدد اور اذیتیں، اور یہاں تک کہ موت:ام احمد بن حنبل، جو مشہور سنی عالم اور حنبلی فقہ کے بانی تھے، عباسی خلفاء کے ہاتھوں قید اور تشدد برداشت کیا لیکن اپنے نظریات پر ڈٹے رہے۔

ام مالک کو مدینہ کے عباسی گورنر نے کوڑے مارے اور اذیت دی، کیونکہ انہوں نے جبر کے تحت لیا گیا وفاداری کا حلف کالعدم قرار دے دیا تھا۔

ام ابو حنیفہ، جو حنفی فقہ کے بانی تھے، خلیفہ کی طرف سے قید کیے گئے اور غالباً زہر دے کر شہید کر دیے گئے، کیونکہ انہوں نے قاضی القضاة بننے اور خلیفہ کے کاموں کو جائز قرار دینے سے انکار کر دیا تھا۔

شیعہ ائمہ بھی اپنے ادوار کی سیاسی حکومتوں کے ہاتھوں ستائے گئے اور غالباً زہر دیے گئے۔*"وہ معاہدہ جس نے سب کچھ بدل دیا"*  

*_"لیکن معاہدہ درعیہ پر دستخط ہونے سے یہ سارا معاملہ یکسر بدل گیا۔ مقامی امیر محمد بن سعود اور جدوجہد کرنے والے مذہبی مصلح محمد بن عبدالوہاب کے درمیان ہونے والے اس عہد نے انہیں باہمی حمایت کا پابند کر دیا۔ امیر نے سیاسی اختیار، وسائل اور فوجی تحفظ دینا تھا، جبکہ مصلح نے مذہبی جواز اور دیگر قبائل کو متاثر کر کے اتحاد میں شامل کرنے کا مشن دیا۔ ان کی اولادوں کے درمیان شادیوں کے ذریعے اس رشتے کو مزید مضبوط کیا گیا، جیسا کہ اس دور کا رواج تھا۔

معاہدہ درعیہ ایک فیصلہ کن موڑ ثابت ہوا جس نے اسلامی دنیا کی بنیادیں ہی بدل دیں۔ اسلامی تاریخ میں پہلی بار بادشاہت اور خاندانی سیاست کو باقاعدہ مذہبی منظوری مل گئی۔ آج اسی ورثے کی وجہ سے خلیج کا علاقہ دنیا کا وہ واحد حصہ ہے جہاں مطلق العنان بادشاہت آج بھی سیاسی نظام کی غالب شکل ہے، اور یہ کوئی قابلِ رشک امتیاز نہیں ہے۔اس اتحاد نے آلِ سعود کو ایک اعلیٰ مذہبی مقصد دے دیا: اسلام کی تطہیر۔ اس نے پرجوش پیروکاروں کو جہاد کا نصب العین فراہم کیا، جس کے ذریعے انہوں نے جزیرہ نما عرب کا بڑا حصہ فتح کر کے پہلی سعودی ریاست قائم کر لی۔ اسی دوران آلِ وہاب کے حالات بھی غیر معمولی طور پر بہتر ہو گئے؛ محمد بن عبدالوہاب، جنہیں 'بدعتی' تعلیمات کی وجہ سے کئی جگہوں سے نکال دیا گیا تھا، اب انہیں ایک پلیٹ فارم اور دنیاوی فوائد مل گئے جو آج تک قائم ہیں۔

*"انگریزوں کا سوال"*  

*_"کچھ دعوے ہیں، اور کچھ شواہد بھی، کہ یہ معاہدہ ایسٹ انڈیا کمپنی کے اکسانے پر ہوا تھا۔ ہندوستان میں اپنی پوزیشن مضبوط کرنے کے بعد، کمپنی نے مبینہ طور پر سلطنتِ عثمانیہ پر دباؤ ڈالا تاکہ وہ ہندوستان، جو اس کی سب سے قیمتی کالونی تھی، کے ساتھ تجارت آسان کرے۔ 'میموئرز آف مسٹر ہیمفر، دی برٹش سپائی ٹو دی مڈل ایسٹ' نامی کتاب اسی نظریے کو پھیلاتی ہے، حالانکہ اس کی ساکھ مشکوک ہے۔ کتاب کا دعویٰ ہے کہ برطانیہ نے اپنی مشہور 'تقسیم کرو اور حکومت کرو' کی پالیسی کے تحت وہابی تحریک کی حمایت کی تاکہ عثمانی ترکوں کے زیرِ اثر مسلم دنیا کو کمزور کرے، جو زیادہ تر حنفی فقہ پر تھے، اور وہابی اس فقہ کے مخالف تھے۔ اس حمایت نے فرقہ وارانہ تقسیم کو ہوا دی، یہاں تک کہ شدت پسند عناصر نے حنفیوں کو 'شرک' کا مرتکب قرار دے دیا، جو سب سے بڑا گناہ ہے۔

کتاب کی مشکوک اصل کے باوجود، بعد کے واقعات جیسے 19ویں اور 20ویں صدی میں سعودیوں کے برطانیہ سے تعلقات اس نظریے کو کچھ وزن دیتے ہیں۔ پہلی، دوسری اور تیسری سعودی ریاستوں کے ہنگامہ خیز ادوار میں، مخالفین اقتدار سے نکلنے پر ہمیشہ برطانوی زیرِ حمایت علاقوں میں پناہ لیتے اور پھر حکمران بن کر لوٹ آتے تھے، یہی نمونہ افغانستان کے شہزادوں کا برطانوی ہندوستان میں تھا۔ معاہدہ 1865، معاہدہ دارین 1915، اور معاہدہ جدہ 1927 ان قریبی تعلقات کی تصدیق کرتے ہیں۔ لارنس آف عریبیہ کی بعد کی مہمات اور عثمانیوں کے خلاف عرب بغاوت کی جڑیں بھی شاید یہیں چھپی ہیں۔"_*

*"فکری بدعنوانی اور اس کی میراث"*  

اس معاہدے اور اس کے بعد نیم-مذہبی ریاست کے قیام نے آلِ سعود کو مذہبی جواز اور آلِ وہاب کو، جنہیں اب 'آلِ الشیخ' کہا جاتا ہے، دنیاوی فوائد دے دیے۔ وہ آج بھی مملکت کے سب سے سینئر مذہبی عہدوں پر فائز ہیں، جن میں مفتیِ اعظم اور وزارتِ انصاف شامل ہیں۔ لیکن کسی بھی ماتحت سرکاری محکمے کی طرح، وہ بادشاہوں کی سرکاری لائن سے انحراف نہیں کر سکتے۔ ان کی مذہبی تشریحات ان کے سرپرستوں کی سہولت کی لکیر پار نہیں کر سکتیں۔ حکمران خاندان سے وفاداری انہیں آرام و آسائشیں دلاتی ہے جو جلدی ہی ضرورت بن جاتی ہیں، اور آخرکار ان کے فیصلوں اور سرکاری رائے کو متاثر کرتی ہیں۔ پاکستان میں مہنگی SUVs میں غرور سے گھومنے والے علماء کی عیاشی کی جڑیں بھی شاید اسی معاہدے میں پیوست ہیں۔"*

*"ہر قسم کی بدعنوانی بری ہے، لیکن فکری بدعنوانی شاید سب سے خطرناک ہے کیونکہ اس کا نقصان سب سے زیادہ ہوتا ہے۔ جب علماء، ماہرین یا رہنما اعداد و شمار، منطق یا اخلاقیات کو اپنے مفاد کے لیے توڑ مروڑ دیتے ہیں، تو وہ سچائی کے کنویں میں زہر گھول دیتے ہیں، عوام کا اعتماد تباہ کر دیتے ہیں، اور پورے معاشرے میں غلط کام کو عام کر دیتے ہیں۔ دانشوروں کا معاشرے میں سب سے بلند مقام ہوتا ہے کیونکہ ان سے امید کی جاتی ہے کہ وہ دنیا کی لالچ سے پاک ہوں گے۔ لیکن کمزور علماء ذاتی فائدے کے لیے فتوے دے دیتے ہیں اور کاموں کو جائز قرار دے دیتے ہیں، حقیقی حق کے لیے نہیں۔ اس طرح کی سودے بازی متوقع اور فطری ہے۔"*

*"مطلق بادشاہت کو جائز قرار دینے کے ساتھ، اسلام جو کبھی زندگی گزارنے کا مکمل نظام تھا، اسے چند عبادات کے رسوم تک محدود کر دیا گیا۔ عبادات پر زور دیا گیا، جبکہ عام لوگوں کے اصل مسائل نظر انداز کر دیے گئے۔ اس نے بادشاہت کو مقدس اور درست ثابت کر دیا، جو کہ زیادہ تر برائیوں کی جڑ ہے۔ ظلم، کرپشن، پسماندگی، تنگ نظری، عدم استحکام اور فرقہ واریت نے ان غیر جمہوری معاشروں میں پھلنے پھولنے کے لیے زرخیز زمین پا لی۔ اپنے جوانی کے زمانے میں یورپ سے پاکستان آتے ہوئے، میں اسلامی دنیا کے سرکاری محکموں میں پھیلی کرپشن دیکھ کر حیران رہ گیا، جو میں نے مغرب میں کبھی نہیں دیکھی تھی۔"*

*"جبکہ باقی دنیا جمہوریت اور جمہوری اداروں کی طرف بڑھ رہی تھی، مطلق بادشاہت کو دی گئی یہ مذہبی حمایت اسلامی دنیا میں اداروں کی ترقی کی سب سے بڑی رکاوٹ بن گئی۔ قوموں کا تاریخی زوال کبھی ایک بڑی غلطی سے نہیں ہوتا؛ بلکہ یہ ہمیشہ نظام کی مسلسل غلطیوں کا نتیجہ ہوتا ہے۔ پریس پر پابندی کے بعد، مذہبی اختیار کا خاندانی مطلق بادشاہت سے اتحاد اسلامی دنیا کی شاید سب سے نقصان دہ پیش رفت تھی۔"

*نتیجہ: غور و فکر کی دعوت*

"یہ واحد تاریخی واقعہ اسلامی تاریخ میں ایک اہم موڑ بن گیا، جس نے اس کی سمت اس طرح موڑ دی کہ بالآخر فکری اور سیاسی ترقی رک گئی۔ اس تبدیلی کی میراث کو اکثر اس خطے کی موجودہ عدم استحکام، اداروں کی کمزوری، اور اصلاحات کی مزاحمت کی بنیادی وجہ کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔"*

"آج کی دنیا میں، اگر ایک ارب سے زیادہ مسلمان، جو سچے دین کے پیروکار ہیں، دوسروں سے بہت پیچھے رہ گئے ہیں، تو انہوں نے ضرور کوئی بہت بڑی غلطی کی ہوگی۔ اس زوال کی وجوہات کو تلاش کرنا ہوگا اور انہیں درست کرنا ہوگا۔ پہلی ترجیح مذہبی اور سیاسی اختیار کی علیحدگی ہونی چاہیے، یہ عمل یورپ نے صدیوں پہلے مکمل کر لیا تھا، جس نے اس کی طویل مدتی ترقی اور خوشحالی کی بنیاد رکھی۔"*

"تمہاری داستاں بھی نہ رہے گی داستانوں میں" - علامہ اقبال*  

"تاریخ پڑھو، تاریخ پڑھو۔ ریاست داری کے تمام راز تاریخ میں پوشیدہ ہیں۔" - کنفیوشس*

The Treaty of Diriyah: A Watershed Moment in Islamic History

 

Dr. Umar Khan

khanmomar@hotmail.com

Dr. Khan belongs to a Lahore based Think Tank.

28-6-26

 

 

 

The Treaty of Diriyah: A Watershed Moment in Islamic History

“If you want to understand today you have to search yesterday.”
— Pearl S. Buck

In the medieval Christian world, monarchy and clergy walked hand in hand, with the Pope ultimately legitimizing sovereigns. The Islamic world, by contrast, operated differently. While there was no formal clergy akin to the Christian priesthood, a highly respected class of learned scholars—the ulama—held significant sway. For centuries, these scholars consistently resisted the monarchy and its preferred interpretations of Islam, often serving as a check on temporal power.

 

All of this changed in 1744. In the town of Diriyah, in the Najd region of central Arabia, a formal alliance was signed between a struggling political force and a new, non-mainstream religious reform movement. This was the Treaty of Diriyah.

 

A History of Resistance

After the four rightly guided caliphs, the Muslim world devolved into absolute monarchy, though rulers continued to dress their authority in Islamic parlance, labeling themselves caliphs. The ulama, throughout the ages, not only resisted but actively fought political pressure from authorities who sought to legitimize their demands regardless of validity. Scholars refused to compromise on religious principles, support unjust policies, or legitimize the absolute authority of kings. They paid dearly for their intransigence with repeated imprisonments, torture, and even death:

• Imam Hanbal, the famous Sunni scholar and founder of the Hanbali school of jurisprudence, endured imprisonment and torture by the Abbasid caliphs but stood firm in his ideals.
• Imam Malik was flogged and tortured by the Abbasid governor of Medina for invalidating an oath of allegiance made under duress.
• Imam Hanifa, founder of the Hanafi school of thought, was imprisoned and likely poisoned by the caliph for refusing to serve as chief judge and legitimize his actions.
• The Shia imams, too, were all persecuted and allegedly poisoned by the political establishments of their times.

 

The Pact That Changed Everything

But the signing of the Treaty of Diriyah fundamentally altered this dynamic. The pact between Muhammad ibn Saud, a local emir, and Muhammad ibn Abd al-Wahhab, a struggling religious reformer, bound them to mutual support. The emir would provide political authority, resources, and military protection, while the reformer would offer religious legitimacy and a mission to influence and ally other tribes. This bond was further strengthened by intermarriage among their offsprings, as was typical of the era.

The Treaty of Diriyah proved to be a watershed moment that would fundamentally reshape the Islamic world. For the first time in Islamic history, monarchy and dynastic politics received formal religious sanction. Today, this legacy makes the Gulf region the only part of the world where absolute monarchy still survives as a dominant political model, a distinction that is hardly enviable.

The alliance gave the House of Saud a higher religious purpose: the purification of Islam. This provided fervent followers with a cause for jihad, enabling them to conquer much of the Arabian Peninsula and establish the First Saudi State. Meanwhile, the fortunes of the Wahhab family improved exponentially; Ibn Abd al-Wahhab, who had been expelled from many places for teachings considered heretical, now had a platform and worldly benefits that persist to this day.

 

The British Question

There are claims, and some evidence, that this treaty was signed at the prompting of the East India Company. Having substantially strengthened its position in India, the Company allegedly sought to pressure the Ottoman Empire to facilitate its trade with its prized possession, the newly subjugated India. The book Memoirs of Mr. Hempher, The British Spy to the Middle East propagates this narrative, though its credibility is suspect. The book argues that Britain, with its renowned divide-and-rule strategy, backed the Wahhabi movement to weaken the Muslim world dominated by Ottoman Turks who were predominantly Hanafi, a school of thought opposed by the Wahhabis. This support fueled sectarian divisions, with radical elements going so far as to label Hanafis guilty of shirk, the ultimate sin.

Despite the book's doubtful origin, later developments such as Saudi relations with the British in the 19th and 20th centuries lend some credence to the theory. During the tumultuous periods of the First, Second, and Third Saudi states, dissidents consistently found refuge in British protectorates when out of power and returned as rulers, a pattern reminiscent of Afghan princes in British India. The Treaty of 1865, the Treaty of Darin (1915), and the Treaty of Jeddah (1927) all confirm the closeness of these relations. The later adventures of Lawrence of Arabia and the Arab Revolt against the Ottomans may well have their origins hidden here.

 

Intellectual Corruption and Its Legacy

The treaty and the subsequent formation of a semi-theocratic state gave religious legitimacy to the House of Saud and worldly benefits to the House of Wahhab (known as Al al-Shaykh). They still hold the most senior religious positions in the Kingdom, including the Grand Mufti and the Ministry of Justice. But like any subservient government department, they cannot deviate from the official line of the monarchs. Their religious interpretations cannot cross the red lines of their patrons' conveniences. Loyalty to the ruling family assures comforts and privileges that quickly become necessities, ultimately affecting judgments and official opinions. The opulence of clergy in Pakistan riding arrogantly in expensive SUVs might also have origins deeply embedded in this treaty.

Corruption of any kind is bad, but intellectual corruption is arguably its worst form due to the immense harm it can cause. When scholars, experts, or leaders manipulate data, logic, or ethics to serve vested interests, they poison the well of truth, destroy public trust, and normalize unethical behavior at a societal level. Intellectuals hold the highest place in societies because they are supposed to be immune to the temptations of worldly possessions. Vulnerable ulama, however, can serve edicts and justify acts for their immediate benefit rather than for actual righteousness. Such quid pro quos are expected and natural.

Along with legitimizing absolute monarchy, Islam, which once encompassed a whole way of life, was reduced to a set of rituals. Acts of worship (ibadat) were emphasized, while the real problems of common people were ignored. This sanctified and validated monarchy, the root cause of most ills. Oppression, corruption, backwardness, intolerance, instability, and factionalism found fertile ground to germinate and grow in these undemocratic societies. Traveling from Europe to Pakistan in my younger days, I was surprised to find rampant corruption in government departments across the Islamic world, something I never saw in the West.

While much of the world was moving toward democracy and democratic institutions, this religious support for absolute monarchy became a major hindrance to institutional development in the Islamic world. The historical destruction or collapse of nations rarely results from a single catastrophic mistake; instead, it is almost always the culmination of a cascading series of systemic errors. After the banning of the press, the alliance of religious authority with dynastic absolute monarchy was probably the most harmful development in the Islamic world.

 

Conclusion: A Call for Reflection

This single historical event became a pivotal watershed in Islamic history, redirecting its course in a way that ultimately stifled intellectual and political progress. The legacy of this shift is often cited as a root cause of the region's current volatility, institutional fragility, and resistance to reform.

In today's world, if over a billion Muslims, followers of the true faith, have fallen far behind others, they must have done something terribly wrong. The causes of this decline must be identified and corrected. The initial priority should be the decoupling of religious and political authority, a process Europe accomplished centuries ago, which laid the foundation for its long-term development and prosperity.

“Tumhari dastan bhi na rahe gi daastano mein” Allama Iqbal

“Study history, study history. In history lies all the secrets of statecraft.”
— Confucius

 

khanmomar@hotmail.com

 

 

 

Those fateful nine months —14th August 1947 to 14th May 1948

 

Those fateful nine months —14th August 1947 to 14th May 1948

 

Just after the end of the disastrous Second World War and the start of decolonization, on 14th August 1947, the world's first religious-based modern nation-state, Pakistan, was born. To achieve this, the ruling British had to divide India — though some say they tore or ripped it apart. Exactly nine months after this mega-event, another state was born on the basis of religion: Israel, again dividing or tearing apart Palestine this time. In those fateful nine months, these two religion-based countries were created, and the world changed.

Since their births, Israel and Pakistan have had a love-hate relationship, as both consider themselves bastions of their respective faiths. Most surveys in Pakistan report admiration with a tinge of jealousy for Israel, even among personnel of the elite and ruling institutions.

Remarkable commonalities between Pakistan and Israel

In addition to the timing of their births, the commonalities between Pakistan and Israel are striking and astonishing. To begin with, both countries are believers in Abrahamic religions — Judaism and Islam. Despite their current hostility, they have more in common than differences. These two are probably the two closest major religions the world has ever witnessed.

Both countries were created in lands controlled by the British, who were known for their finesse in implementing the divide-and-rule policy.

Historically, Jews were most comfortable living in Muslim-majority countries, and Hindus and Muslims also lived together peacefully by medieval standards for over a millennium. They were much more accommodating of each other than the Christian sects of those times.

In both places, the "other" was demonized — Muslims in Israel and Hindus in Pakistan. The use of the words "Yahood" and "Hanood" became acceptable in Pakistani media with terrible connotations, and Palestinians were given the hatred-arousing name of "terrorists" by the Israelis.

Xenophobia was effectively used as a tool to justify this divide to an unbelievable extent. The founder of Pakistan, Mr. Jinnah, warned Muslims: "If we do not succeed in our struggle for Pakistan, the very trace of Muslims and Islam will be obliterated from the face of India" (18 Jan 1942). Similarly, the Jewish leaders of Israel repeatedly used the memory of anti-Semitism and the Holocaust for their political purposes.

Both births were bloody and traumatic. Tens of thousands of Palestinians were killed, and millions were uprooted from their homes. They still call it Nakba — a kind of Holocaust. It was even worse in Pakistan, where millions were killed brutally and tens of millions were displaced. These were very painful births.

Both have a terrible record with their minorities. Israelis routinely humiliate and harm Palestinians, whereas in Pakistan, local Christians, Ahmadis, and other minorities are also institutionally persecuted.

Religion and scriptures were used unscrupulously in both instances.

Interestingly, the founders of both nations were so committed to their causes that they were ready to sacrifice millions of their own people — not to speak of their proclaimed enemies.

Ben-Gurion said: "If I knew that it was possible to save all the children of Germany by transporting them to England, and only half by transferring them to the Land of Israel, I would choose the latter, for before us lies not only the numbers of these children but the historical reckoning of the people of Israel."

When asked about the fate of the Muslims who would be left behind in India, Jinnah stated that he was willing to "perform the last ceremony of martyrdom if necessary" by letting 20 million Muslims be sacrificed in order to liberate the 70 million coreligionists in Muslim-majority regions (Kanpur, March 30, 1941).

Surprisingly, after their creation, one of them declared itself a secular state while the other made itself practically one. Those who preached fear of the majority swiftly converted to being secular and democratic. Jinnah's famous August 11, 1947, speech envisioned a secular Pakistan where "you may belong to any religion or caste or creed… that has nothing to do with the business of the State."

Both Israel and Pakistan became nuclear-powered states and did not sign the NPT. 191 countries have signed it, and only 5 have abstained.

Since their inceptions, Israel has fought five major wars and innumerable smaller but lethal ones. It has fought against all its neighbors and many countries even farther away. Not to the same extent, but Pakistan has also fought multiple wars against its conjoined twin, India, along with multiple Afghan wars, while having tense relations with Iran. Only China, its most generous supporter, has avoided fighting Pakistan. In other words, these two states are among the most violent, involved in unending wars.

All this might not have been as detrimental, but the inculcation of hatred for those they have proclaimed as their enemies and their propensity toward violence might be the most dangerous trends.

Effects and dangers

These nine months did not just create nations; they created a template for modern religious nationalism — a template that has led the world to the brink of nuclear annihilation. In the last 35 years since the post-Cold War era, most nuclear standoffs have been among them. Talk and threats of nuclear attacks have happened many times, and the careless manner in which the use of nuclear weapons is mentioned is outright reckless and alarming.

Mutually assured destruction has become the mantra for stability among these states, but it is an extremely erratic one.

Unstable, unpredictable, and unlikely people can reach powerful positions even in countries rated as democracies, and these hate-filled, religious countries are most prone. With violent leaders at the helm in this virulent, nuclear-armed environment, a single miscalculation can be too dangerous, risking all of mankind.

The recent political instability the world is experiencing — whether it's Israel/Iran or India/Pakistan — has both these nations right in the center.

The most important lesson the creation of these ethno-religious nations has taught us is that theocracy and the modern world cannot go or survive together. It's a recipe for disaster, and on a massive scale. It must be corrected.

Suggested corrective measures

No matter how these two political states came into being, they are now a reality and must be accepted. Their places in the comity of nations must be controlled and corrected to lessen their potential for destabilization and violence. To begin with, the world must be defanged with the removal of all nuclear weapons. All ammunition with the capacity for indiscriminate killing — something we call terrorism — must be destroyed. We can start by condemning the historical use of nuclear weapons and carpet bombings, irrespective of the nationalities of the perpetrators. Anyone dropping nuclear weapons over civilians should under no circumstances be called a "near-great president."

The UN should be made into a world government of confederating states and strengthened. A universal constitution with local variations should be enforced across the whole world, controlling the greedy outlaw states and curbing their aggression and avarice. International laws should be drafted clearly and enforced mostly with the power of reason and persuasion, the most powerful tool.

Hatred and demonization of all kinds — not only anti-Semitism — are a must to create a violent frenzy that can result in extreme cruelties, and that must be curtailed. Brutal control of media, demonizing of entire peoples, and justification of occupation and violence must be strongly and collectively resisted. No one country or group should be allowed to have a monopoly on media or other consent-manufacturing tools.

The use of ancient scriptures as a real estate guide or foreign policy instrument must be snubbed. 3,000-year-old land deeds should not be allowed to supersede the rights of living, breathing human beings. The use of derogatory terms with the potential to invoke violence — like Chosen people, Amalekites, Yellow Peril — must be forcefully stamped out.

Racism of all kinds has been a source of immense suffering throughout history and must be labeled a serious crime.

The pursuit of happiness and human welfare — not religious supremacy or ethnic purity — should become the prime purpose of governance.

The current situation cannot go on forever, so let's not wait for the Armageddon some may be working hard to achieve. If the world is unable to control the violence of religion-based countries, the birth of these two nations will be remembered not as a historical turning point, but as the beginning of the end.

These are the seeds of nuclear suicide. The only corrective is to recognize that nothing — no ancient text, no historical grievance — justifies the annihilation of mankind.